Introduction

Un court poème gallois intitulé Afallenau (Les Pommiers) met en scène un chef militaire nommé Myrddin : devenu fou à l'issue d'une bataille où ont péri ses amis les plus chers, Myrddin se réfugie dans la forêt de Calédon où il vit comme un homme sauvage (Cf. Baumgartner, p. 330). Ce thème du roi fou qui s'enfuit dans les bois — Myrddin est alors présenté comme le roi de Démétie — se trouve aussi dans le roman irlandais de Buile Suibne : le roi Suibne perd la raison pendant la bataille de Magh Rath ; à partir de cet instant, il fuit les hommes et chante ses souffrances. Une légende d'origine écossaise, Lailoken, relate quant à elle que le prophète Lailoken, devenu fou à la suite d'une vision, se réfugie dans la forêt de laquelle il sort de temps à autre pour prophétiser (Cf. Rank). En 1150, Geoffroy de Monmouth reprend le thème de la folie du prophète dans sa Vita Merlini, qu’il prétend être une vie du légendaire Merlin. Comme dans Afallenau, la perte d'êtres chers lors d’une bataille rend Merlin fou et le pousse à s'enfuir dans les bois.

Le thème de la folie est récurrent dans la légende de Merlin : Lancelot du Lac devient fou après avoir consenti à ne plus revoir Genièvre ; lui aussi s'enfuit dans la forêt où il vit comme une bête sauvage si bien que personne ne peut plus le reconnaître. Dans L'Enchanteur, Barjavel consacre un long moment à décrire le combat qui se livre dans l'esprit de Merlin, ébloui par la folie. Cette folie qui se répète n'est donc pas qu'une banale anecdote, mais bien un élément capital de la tradition merlinesque. Dans la courte analyse qui suit, nous chercherons à sonder les textes relatifs à Merlin afin de parvenir à savoir si sa folie s’insère dans un quelconque cheminement. Pour ce faire, nous aurons à puiser dans différentes notions psychanalytiques jungiennes et images archétypales.

De nos jours, le terme folie se retrouve enfermée dans une conception psychiatrique qui ne laisse place qu'au désespoir ou à la peur. Paradoxalement, la sagesse proverbiale dit que Folie aux yeux des hommes est sagesse aux yeux de Dieu. C’est que la compréhension d'éléments spirituels — l'Éveil — peut tourmenter l'esprit et aveugler la conscience qui se voit ainsi violemment éclairée, tel Saül découvrant la vérité du Christ sur le chemin de Damas. En outre, certains peuples voient dans la folie de leur chaman la preuve d'un contact privilégié avec son esprit protecteur, c'est-à-dire l'inconscient :

La folie de Merlin serait-elle le symbole d'une nouvelle ouverture sur la réalité qui bouleverse momentanément l'esprit, le temps de faire le premier pas vers l'inconscient ? Pour que puisse surgir une conscience pure et éclairée par une nouvelle connaissance, il faut que l'inconscient soit pénétré, exploré, puis compris. À partir de cette compréhension, l'homme peut parvenir à saisir l'origine de ses peurs et de ses désirs, et finalement les affronter et les canaliser. Mais découvrir l’inconscient, c’est aussi contacter des aspects psychiques profondément enfouis.

L’Ombre

L'ombre représente quelque chose d'inférieur, de primitif, d'inadapté. C. G. Jung la compare à une « invisible queue de saurien que l'homme traîne encore derrière lui » (L’Âme et la vie, p. 319). Le périple de Merlin dans la forêt est un parfait exemple de cet aspect primitif qui survit en nous :

Un autre passage révèle l'ombre de Merlin avec encore plus d'impact :

Il s'agit là d'une des plus sombres figures de Merlin à travers tous les récits le concernant. Il fallait qu'elle le soit. L'ombre est en relation étroite avec l'instinct animal qui se voit refoulé par une société à la recherche de conformisme. Contacter son ombre, c'est découvrir l'aspect le plus primitif de l'inconscient et entreprendre la recherche de son identité réelle :

La prise de conscience de l'ombre par Merlin bouleverse sa vision des choses et sa folie est l'expression d'un violent combat psychique. Dans Aïon, le phénomène est expliqué :

La folie du sage peut être l'image de cette résistance. Pour régler les nouveaux conflits ainsi ramenés à la conscience, un éloignement du monde des hommes est nécessaire. La représentation de Merlin comme un homme des bois ou comme un vieil homme dégénéré se cachant au fond des forêts est intimement liée à la connaissance de l'ombre.

La forêt

La forêt est le symbolisme parfait de cette maison de la réflexion sur soi-même dont parle Jung. Dans la mentalité médiévale qui se réorganise sur la base de nouvelles institutions féodales et religieuses, la forêt est un lieu mystérieux et dangereux : « c'est là que vivaient les proscrits, les fous, les amants, les brigands, les ermites, les saints, les lépreux, les maquisards, les fugitifs, les inadaptés, les persécutés, les hommes sauvages » (Harrison, p. 99). Si la forêt regroupe des genres aussi distincts, c'est qu'elle représente l'endroit par excellence où l'on peut échapper à la loi, à la société des hommes et même à l'ordre normal des choses : « Dans la mentalité du Moyen Âge, la forêt est en effet le siège de redoutables puissances ; les normes humaines y sont bouleversées » (Chênerie, p. 150). En échappant au monde des hommes, on arrive à vaincre les outrages du temps sur le monde et ainsi à retrouver le lieu des origines, le jardin d'Eden. Ce contact privilégié avec la nature sauvage élève parfois l'âme jusqu'à la vision divine. Jean-Jacques Rousseau décrit le phénomène avec beaucoup de verve :

L'exaltation que produit la forêt chez Rousseau provient de ce qu'il peut momentanément, le temps nécessaire pour prendre conscience d'une autre réalité, se détacher du monde socialisé.

Dans l'imaginaire médiéval, la nature fascine, attire et capture même parfois en ses frontières divines les intrépides héros médiévaux : beaucoup d’entre eux se perdent en traversant la forêt en quête d'aventure. Mais l'aventure des aventures, ils la trouvent souvent au coeur même de ce qu'ils ne conçoivent que comme un obstacle à leur but. La forêt des récits chevaleresques est le lieu par excellence des transformations, voire des transfigurations :

La régression dont il est ici question est une régression dans l'ombre. Moins elle est incorporée dans la vie consciente, plus elle sera sombre et noire. Le contact avec elle sera alors une démonstration encore plus sauvage de la nature humaine, comme c'est le cas pour Merlin dans la Vita Merlini. La folie du sage est preuve d'une trop grande restriction d'accès à la conscience de l'ombre. Une fois de plus, Merlin symbolise le chemin et, dans ce cas-ci, sous sa forme la plus difficile et la plus sinueuse.

En se plongeant dans la forêt, Merlin accomplit un véritable périple de conquérant dans l'inconscient. Emma Jung compare la forêt à la conscience de l'enfant, encore proche de la nature, non corrompu par les hommes : « Par sa vie végétale et animale, sa lumière crépusculaire et son horizon limité, la forêt évoque l'état, à peine conscient et proche de la nature, de l'enfant » (Emma Jung, p. 31). En redécouvrant l'aspect pur de sa nature, Merlin ouvre la porte à une vision nouvelle de l'univers qui réconcilie la conscience et l'inconscience. Le symbolisme du vieil homme s'abritant dans la forêt évoque les plus hautes ressources de l'inconscient. Carl Gustave Jung va encore plus loin dans le symbolisme forestier :

Pêcher dans des eaux profondes, comme pénétrer dans la forêt dense, est comparable à sonder l'inconscient. Rappelons que le gardien du Graal est lui même un pêcheur, d'où son nom de Roi Pêcheur. Emmanuèle Baumgartner donne une explication personnelle du titre de Roi Pêcheur : selon elle, c'est parce que le roi, blessé gravement à la cuisse, ne peut aller à la chasse qu'il est condamné à pêcher (Régnier, p. 386). En effet, les textes le représentent souvent en train de pêcher. Dans Perceval le Gallois, un passage nous révèle cet intérêt pour la pêche :

Dans une autre version, il se tient sur la passerelle menant à son château : « Assis sur un tabouret, vers le milieu du pont, un homme pêchait à la ligne. Il était coiffé d'un grand chapeau de jonc tressé, comme pour se préserver d'un soleil d'été. Or, on était en décembre et il faisait nuit » (Barjavel, p. 207).

Mais le but de cette pêche inhabituelle nous fait croire qu’il ne s’agit pas d’un désir de se nourrir ; le Roi Pêcheur affirme que « ce n'est pas attraper qui compte, [...] c'est essayer... » (Barjavel, p. 226). C’est pourquoi, pour nous, la pêche du roi mehaignié est beaucoup plus qu'une simple alternative à la chasse. L'image du pêcheur tranquille est couramment utilisée par les Orientaux pour figurer la quête spirituelle. Pêcher dans les eaux profondes, essayer de pénétrer l'inconscient, cheminer spirituellement, tel est le but mystique du Roi du Graal lorsqu'il pêche. Il figure l'attrait pour la Quête, le départ et la persévérance. Mais il ne fait que pêcher sans jamais rien attraper. Il ne parvient jamais à prendre le poisson qui est un symbole du contenu actif de l'inconscient. La sagesse orientale dit que dans la quête spirituelle, il faut prendre le poisson et laisser le filet, ce que le Roi Pêcheur ne parvient pas à faire. Il est condamné à essayer sans jamais rien n'attraper.

L’Anima

L'autre fonction de la forêt à trait à la notion jungienne d'anima, qui est l'aspect féminin de la psyché masculine : « La forêt a un sens maternel, comme l'arbre (Jung, Métamorphoses, p. 454). La puissante force de fécondité de la forêt évoque l'aspect reproducteur de la féminité. En s’y réfugiant, Merlin part à la rencontre de la féminité de la nature et par conséquent de sa propre féminité.

La nature, figure emblématique de l'anima, permet à Merlin de réunifier en lui l'aspect féminin et masculin de sa personnalité et d'éviter un refoulement du féminin qui empêcherait toute prise de conscience globale. Dans L'Enchanteur, Merlin se guérit de sa folie en devenant la forêt, c'est-à-dire en laissant monter complètement l'anima à la conscience :

En contactant la partie féminine de sa personnalité, Merlin est momentanément submergé par elle. C'est là le principal risque de l'exploration de l'inconscient. Si le contenu inconscient est chargé à pleine capacité, le contact avec la réalité peut se voir altéré au moment de la prise de conscience. « Ce qu'il avait risqué », dit Barjavel, « c'était de ne plus retrouver son apparence humaine et de rester absorbé dans la chair de la forêt » (p. 69). En pénétrant l'inconscient, Merlin prend le risque que sa conscience soit fusionnée au contenu inconscient. Certains textes, dont la Vita Merlini, proposent une fin d'ascète pour Merlin. Il s'y retire définitivement en forêt et vit en ermite. Il a terminé la conquête du Soi et porte en lui l'image de l'homme éveillé.

La Pomme et la Source

Plusieurs textes associent également la figure de Merlin aux arbres et particulièrement aux pommiers. Un poème, que Hersart de la Villemarqué associe à Merlin, chante son amour des pommiers :

Dans le Merlin de Rio, Merlin erre dans un verger :

Dans L'Enchanteur de Barjavel, il s’y trouve par deux fois associé :

Et aussi :

L'association de Merlin avec les pommiers provient en partie de la mythologie celtique. Dans l'imaginaire celtique, ces arbres sont étroitement liés au thème de la magie et aussi à l'Autre Monde (Cf. Gollnick, p. 120). Dans l'imaginaire chrétien, le pommier est l'Arbre de la Connaissance dans lequel Ève prit le fruit défendu. Associer Merlin à l'Arbre de la Connaissance, le montrer assis dessus, le dominant, ne peut que conclure à une prise de possession de la Connaissance. L'image de Merlin croquant dans un fruit, en l'occurrence la pomme, est une figure du personnage engagé sur la Voie car « le fruit est l'image de l’anthropos, du Soi » (Emma Jung, p. 230). Un poète latin de Galles fait tenir ce langage à Merlin :

Si la pomme rend fou, c'est qu'elle représente la prise de conscience rapide, l'éveil. Dans ce passage, Merlin partage sa Connaissance avec ses compagnons, qui doivent nécessairement traverser l'étape de la folie pour s'éveiller définitivement. Dans la Vita Merlini, alors qu'il s'est réfugié dans la forêt, Merlin pleure la perte des pommiers qui le nourrissaient :

Le passage est assez révélateur quant au mouvement de Merlin vers la Connaissance : il lui a touché, s'est éveillé à l'Autre Monde, au monde de l'inconscient, mais il ne peut y demeurer. Tantôt il connaît, il voit les pommiers ; tantôt il ne connaît plus, il ne les voit plus. Il est remarquable que les arbres-forêt symbolisent son mouvement vers l'anima et qu'en même temps, le pommier concrétise les effets de cette prise de conscience en symbolisant l'accès à l'inconscient.

Un autre aspect du séjour du fou en forêt est intéressant : il ne trouvera le repos que lorsqu'il boira l'eau d'une source récemment apparue. Dans la Vita, Merlin retrouve sa raison après s’être abreuvé à la source. Peu après, un autre fou survient et Merlin lui fait boire l'eau de la source et il recouvre la raison. L'épisode de la source se retrouve aussi dans L'Enchanteur :

S'abreuver à la source symbolise l'accès à la Source de la Connaissance. En faire boire à un autre revient à lui partager sa vision. Mais avant de pouvoir boire à la Source, il faut parvenir à rester éveillé.

La solitude du sage

La forêt joue un autre rôle essentiel dans le symbolisme merlinesque. En elle, Merlin y trouve l'intimité : le mot intimité provient du mot latin intimus qui est lui-même le superlatif d'interior ; l'interior latin signifie l'intérieur ou à l'abri d'un danger. En y entrant, il s'assure une tranquillité qui s’explique par la peur qu’inspire le monde sylvestre aux villageois. On y trouve donc la paix nécessaire à la méditation, mais aussi la simplicité de la nature qui tranche avec le monde matérialiste. Dans la Vita Merlini, le roi Rodarch offre toutes les richesses de son royaume à Merlin pour qu’il demeure à sa cour. La réponse du sage montre l'aspect anti-matérialiste de sa quête intérieure :

Le sage se contente de ce que la nature lui offre : « Ce qui me suffit, à moi, ce sont les glands succulents de Céledon et les sources claires qui coulent à travers les prés embaumés » (Robert de Boron, p. 220). Les intérêts matérialistes ne l'intéressent pas et c'est une mise en garde contre l'attraction du matériel qui est un obstacle sur la Voie de la Connaissance. Demeurer auprès des hommes nécessite des efforts constants pour éviter d’être avaler par la mentalité du temps et c'est pourquoi Merlin ressent souvent le besoin de se retrouver seul :

La nécessité de la solitude pour conserver la Connaissance est révélée de façon incontestable par Merlin lui-même : devant l'insistance de Pandragon et d'Uter pour qu'il demeure auprès d'eux, Merlin explique ses départs fréquents :

De cette solitude volontaire découle également une coupure avec les femmes. Le Merlin ne fait allusion à aucune femme dans la vie du personnage, exception faite de sa mère qui sort du récit très rapidement. Dans d'autres versions cependant, il succombe au charme de Viviane (aussi appelée Niviène ou Nimuë), s'attache à elle et termine sa vie enfermé par les enchantements qu'il lui avait lui-même enseignés :

Dans Les prophésies de Merlin, le prophète se laisse enfermé par la ruse :

Comme elle l'avait précédemment fait pour les biens matériels, la figure merlinesque enseigne ici les possibles dangers d'un attachement amoureux dans le cheminement spirituel. L'arrivée de Viviane bouleverse Merlin et le transforme à un point tel qu'il ne peut s'agir là que d'une des nombreuses figures initiatrices du personnage. Ayant fait preuve d'une sagesse à toute épreuve avant la rencontre avec Viviane, Merlin, après avoir l'avoir vue pour la première fois, reste auprès d'elle dans « l'espoir de parvenir à ses fins, de la posséder et d'avoir son pucelage » (Baumgartner, p. 289).

La métamorphose psychique que subit le mage au contact de Viviane est un subtil avertissement des obstacles que peut poser l'amour sur le chemin de la sagesse. Jérôme Bernstein, analyste jungien, soutient que s'il n'a pas développé la capacité de vivre seul et de faire son propre nid, un homme ne peut vivre avec une femme sans en faire sa mère. Il est possible que cette enserement de Merlin soit une expression de cette emprise maternelle que peut prendre la figure féminine sur un homme si ce dernier n'est pas devenu adulte en forgeant son identité propre. Il se peut aussi que l'enserement fasse figure d'une anima trop longtemps refoulée. Jung souligne les risques qu'il peut y avoir pour un homme à réprimer ses instincts féminins :

En s'amourachant de Viviane et, surtout, en étant emprisonné par elle, Merlin exprime l'idée d'un échec face à la prise de conscience de l'anima. Étant incapable de la contacter, il se lie à Viviane qui est son pendant féminin ; la réussite, exprimée par la fusion temporaire à l'aspect féminin que nécessitait une prise de conscience de l'anima, est ici un échec : la réalité de l'anima reste inconsciente et Merlin termine sa vie enfermé par son double féminin. Parallèlement à cette idée, enfermer Merlin si bien que personne ne peut plus l'en sortir est une puissante image de Viviane refoulant profondément son semblant masculin, son animus. L'enserement est l'échec de la femme et de l'homme qui ne parviennent pas à contacter leur masculinité ou leur féminité et qui échouent dans la réunion des opposés.

Les « pouvoirs » du sage

D'autres symboles relatent le périple de Merlin en tant qu'initiateur du chemin qui mène à la connaissance de l'inconscient d'une part et d'autre part à l'Autre Monde, c'est-à-dire à la Connaissance. Les nombreux pouvoirs surnaturels du personnage sont extrêmement significatifs. Nous ne retenons pour notre étude que trois d'entre eux, soit la prophétie, la magie et la polymorphie, bien qu'il y en ait d'autres. Au-delà de l'image du surhomme que procurent ces pouvoirs se trouve une association pour chacun d'eux qui fait de Merlin un emblème de la Voie de la Sagesse qui lie indubitablement Merlin et la Connaissance.

La prophétie peut être d'inspiration divine ou simplement le don de lire l'avenir sans que les révélations ne soient liées à un dieu. En Merlin, les deux aspects du pouvoir prophétique sont réunis. La plupart des prévisions traite de l'histoire de la Bretagne et de ses rois sans qu'on puisse y déceler un lien avec la volonté divine et pourtant c'est bien de Dieu que Merlin tient ce don. Le début du manuscrit des prophesies de Merlin ne laisse aucun doute quant à la mission divine du prophète :

Cette figure de Merlin est donc celle d'un prophète de Dieu. À l'instar des prophètes bibliques, Merlin puise sa connaissance dans le divin. La forme légendaire de la vie du prophète Élie présente plusieurs points en commun avec celle de Merlin. Helen Adolf compare habilement les deux figures :

De nombreux indices confirment l'hypothèse d'une relation entre Élie et Merlin. Toujours dans la légende hébraïque d'Élie, le prophète a une personnalité trouble, il présente des traits espiègles, parfois démoniaques qui sont si caractéristiques de la personnalité de Merlin. Élie, lui aussi, s'isole du monde, vit dans la nature et se nourrit d'elle :

Il y a incontestablement une similitude entre Merlin et Élie. Cette ressemblance donne un sens profond à la figure du Merlin-prophète lorsque l'on cherche à caractériser le prophète Élie. « Selon la tradition juive, tout savoir, en particulier tout savoir secret, émane d'Élie. On prétend également qu'il a créé la Kabbale » (Emma Jung, p. 288). Lier Merlin à Élie revient à faire du prophète Merlin le possesseur d'un savoir secret. La figure du détenteur de la Connaissance se trouve confirmer par cette ressemblance à Élie. D'autre part, Jung croit qu'Élie est une image humaine de Yahvé, c'est-à-dire de Dieu (Cf. p. 288). Une fois encore la Sagesse de Merlin se trouve justifiée, car être l'image humaine de Dieu, c'est posséder la divine sagesse qui permet à l'homme d'atteindre le Soi.

Le don prophétique de Merlin ne sera pas retenu par l'imaginaire populaire. De toutes les figures du personnage de Merlin, celle du magicien est la plus célèbre et bien souvent la seule que l'on connaisse ! Les prouesses magiques de Merlin sont innombrables. Selon les différentes versions, il a, entre autres, emmené les pierres de Stonehenge en les faisant voler par-dessus la mer, fait apparaître le perron merveilleux portant l'épée d'Arthur, fait jaillir Excalibur des eaux, détruit deux puissants sorciers en les enfermant dans des tombeaux, endormi un chevalier qui s'apprêtait à tuer Arthur, donné son château sous les eaux à la Dame du Lac, sans oublier ses facultés à disparaître à volonté. Les pouvoirs magiques du personnage sont une preuve de plus de sa qualité d'être unique et de héros.

Du point de vue psychologique, l'art magique est la croyance en un pouvoir surnaturel sur l'univers, qui découle d'une certaine prise de conscience de l'homme. En découvrant qu'il possède un certain pouvoir physique sur le monde, un certain pouvoir psychique sur lui-même et sur les autres, l'être primitif a tendance à concevoir la possibilité d'obtenir un pouvoir psychique sur le monde physique. Freud dit, dans Totem et Tabou :

En fait, le rôle inconscient de la magie est d'établir une domination du moi sur les forces inconnues de la nature d'une part, et d'autre part sur les hommes et les choses. En ce sens, le pouvoir magique s'oppose à l'attitude mystique qui ne met pas l'accent sur le moi et qui tente, au contraire, de le faire disparaître dans une fusion avec la divinité. Il est probable que la magie de Merlin soit une figuration d'une étape à franchir, celle où le moi est noyé dans les désirs de contrôle et où il n'est pas suffisamment conscientisé, avant d'atteindre la vraie Connaissance. Il est probable aussi qu'elle soit en même temps un symbole de la vigilance dont il faut faire preuve dans la voie vers l'inconscient. Car pour toute prise de conscience, « il s'agit [...] d'éviter tout autant un point de vue trop favorable à l'inconscient, qui fait sombrer l'individu dans la prophétie et la magie » (Corneau, p. 39). La magie n'est en effet qu'un contrôle sur les choses, effectué d'une façon qui ne peut être perçu par les sens. De même en est-il du psychisme et de l'inconscient. Ainsi faire de Merlin le maître de la magie revient à en faire le maître du psychisme humain, celui par lequel on prend conscience de la puissance du Moi et du Mental.

Le dernier pouvoir de Merlin qui attire notre attention est celui de la polymorphie, c'est-à-dire la capacité à prendre différents aspects. Merlin utilise la métamorphose dans presque tous les textes médiévaux et contemporains. Il change à ce point de physionomie qu'il devient pratiquement impossible de connaître son aspect physique véritable. De l'enfant de quatre ans (Cf. Merlin, p. 153) au vieillard de quatre-vingts ans (Cf. Merlin, p. 107), en passant par la figure du moissonneur de vie (Cf. Régnier, p. 404), de l'homme sauvage (Cf. Merlin, p. 65). et de celle du bûcheron barbu aux cheveux ébouriffés (Cf. Robert de Boron, p. 83), Merlin change continuellement d'aspects. Dans un épisode de ce qu'on appelle la Suite-Vulgate, Merlin prend une apparence tout à fait étrange :

La métamorphose de Merlin en cerf est peut-être inspirée de la Vita Merlini dans laquelle Merlin, monté sur un cerf, se présente devant la maison de Ganieda qui va se remarier. Quant à Geoffroy de Monmouth, c'est probablement dans la légende celtique du saint ermite-cerf Edern (Cf. Brekilien, p. 109-116) qu'il puisa l'originalité de l'épisode. Le cerf est l'un des symboles du divin incarné, en particulier au Moyen Age :

Plusieurs autres représentations du cerf permettent de l'associé à la figure christique ou à la Sagesse : dans la légende de saint Hubert, le cerf représente la partie animale du Christ ; dans maintes légendes germaniques, le cerf possède le don de faire jaillir des sources aux vertus médicinales. En sa qualité d'animal divin, le cerf symbolise l'instinct de réalisation du Soi et possède tout ce qui fait défaut à la conscience pour renouveler la psyché et la conduire vers la Source de Connaissance. La métamorphose en cerf apparaît aussi dans les Métamorphoses d'Ovide. L'épisode en question met en scène Actéon et Artémis, la Diana nemorensis romaine. Au cours d'une partie de chasse, Actéon s'arrête près d'une source pour y boire. Il s'agit de la source de la déesse Artémis mais il l'ignore. Il la surprend en train de se dévêtir et Artémis, se rendant compte qu'on l’a vue nue, se met en colère. Pour le punir, elle l'asperge de quelques gouttes d'eau et le transforme ainsi en cerf. À ce moment, Actéon prend peur et s'enfuit dans les bois. Ses propres chiens de chasse le voient, le poursuivent et le tuent en le déchiquetant (Cf. Hamilton, p. 318). Ovide possédait l'art incomparable de traduire la signification centrale des mythes classiques. Il y a là une logique de renversement frappante. Ce qui est voilé est dévoilé et le chasseur devient le chassé. Mais la signification la plus importante est que la perception de l'être humain est souvent limitée aux apparences phénoménales. La métamorphose d'Actéon lui fait prendre conscience de la fragilité des apparences au coût de sa vie. Il rejoint déjà à ce niveau l'enchanteur Merlin pour qui le changement d'apparence est une façon de montrer qu'il demeure le même sous son enveloppe corporelle.

Dans le Merlin, le magicien fait deux fois allusion à la réalité subjective de l'apparence. Dans un premier temps, Merlin dénonce le mensonge de l'apparence : « On ne connaît pas bien un homme si l'on sait seulement à quoi il ressemble » (Robert de Boron, p. 88). Il fait ensuite référence à la nécessité de la Connaissance de soi pour connaître les autres : « Seigneur, qui ne se connaît pas soi-même peut-il connaître autrui ? » (Robert de Boron, p. 88). Un long passage du Merlin est consacré à cette polymorphie de Merlin qui se présente à Uter sous plusieurs samblances (Cf. Merlin, p. 73-75). Le roi finit par reconnaître Merlin sous tous ses déguisements et parvient ainsi, comme Merlin l'avait envisagé, à dépasser les apparences physiques. Le dépassement des apparences conduit éventuellement à reconnaître l'existence d'une matière première, connue en alchimie sous le nom de prima materia :

L'alchimie lie le concept de prima materia, matière première originelle d'où toutes les substances seraient issues, et le Mercure. Le Mercure alchimique possède une signification profonde qui conduit à une grande connaissance.

Le pouvoir de métamorphose de Merlin conduit donc à cette conscientisation d'une réalité matérielle originelle qui ouvre la Voie de la Sagesse. En tant que symbole du Mercure alchimique, la prima materia révélée par les multiples apparences de Merlin est une nouvelle image de la découverte du Soi. L'énigme que pose l'apparence de Merlin se résout ainsi : il n'a l'apparence de rien et de tout en même temps. Tout comme Actéon, Merlin se métamorphose et conduit à la réalité d'une Unité fondamentale antérieure à son univers. Mais les métamorphoses de Merlin sont volontaires et, par conséquent, impliquent que Merlin connaît les secrets de cette Unité et qu'il ressent, tout comme il le faisait dans la solitude de la forêt, le besoin de s'y replonger pour rester sur la Voie.

Conclusion

La folie, la forêt, la solitude et les pouvoirs de Merlin sont pour nous des mythèmes essentiels au Mythe de Merlin. Tout un monde symbolique est traduit par ces éléments. On retrouve enfouie sous une diégèse littéraire l'essence même de tout parcours spirituel, à savoir l'Éveil et la Voie. Ce n'est pas la Connaissance elle-même qui nous est dévoilée par ces mythèmes, car elle ne peut l'être que par ce que Lévi-Strauss appelle « un feuilletage du mythe », c'est-à-dire en trouvant le sens d'un mythe en dégageant la structure de fond qui se construit autour des mythèmes qui ont eux-mêmes évolués d'un texte à l'autre, mais une partie essentielle du mythe de la Connaissance qui consiste à s'éveiller et, surtout, à rester sur la Voie. L'univers de Merlin répond à cette première exigence que nécessite un Mythe de la Connaissance. Quant à l'accomplissement parfait de cette Voie, qui lui aussi est nécessaire pour dire qu'il y a bien là un Mythe de la Connaissance, certaines figures du personnage en sont l'emblème. La figure du vieil ermite en forêt parle d'elle-même. Celle de l'homme sauvage est particulièrement efficace car elle correspond assez précisément à celle du trickster dont l’une des fonctions est d’assouplir la rigidité de la conscience collective et d’ouvrir le passage à la profondeur irrationnelle et au royaume des instincts. Mais l'image principale de la sagesse est représentée par la figure du cerf. Associée à Merlin, cette figure lui confère indubitablement toutes les qualités nécessaires pour en faire l'image du sage accompli. Nous trouvons donc réunies dans la légende de Merlin deux mythèmes essentiels du grand Mythe de la Connaissance : d’une part, l'Éveil et la Voie et, d'autre part, la figure du Sage éveillé. Reste à savoir de quelle grande Connaissance Merlin est-il le représentant et le transmetteur. Quelque chose nous dit qu'il y a là beaucoup plus que la figure chrétienne dans laquelle les écrivains médiévaux auraient bien aimé le maintenir.